O Mendigo e Outros Contos, de Fernando Pessoa "The Beggar and Other Tales, by Fernando Pessoa"

O MENDIGO

-É artista? pintor? poeta? 

-Não; sou simplesmente um atónito.

Ergui a cabeça e olhei-o sem lhe responder.

-Para mim, continuou ele, o facto essencial e pasmoso das coisas é elas realmente serem. O facto de qualquer coisa ser é milagroso. O outro facto milagroso é estar eu aqui, a ter consciência que elas são. Gozo este horror com todas as formas da minha alma. Conheço bem que nem as coisas são o que parecem, nem eu o que me sinto ser. A natureza transcende-se a si própria. Eu sou muito mais do que sou. Se isto lhe parece um paradoxo, a culpa é do Universo, que é paradoxal. -A Natureza é espirito, porque é uma ideia minha. Mas é uma ideia minha de uma realidade de que essa ideia é uma ideia. Por mais ligeira que seja a vista, só vê o lado da realidade que está criado para ela.

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THE BEGGAR

-Are you an artist? painter? poet?

-No; I am just an bewildered.

I raised my head and looked at him without replying.

-For me, he continues, the essential and astounding fact of things is they really are. The fact that anything “is” is miraculous. The other miraculous fact is me being here, having conscience that they are. I enjoy this dread whit all the forms of my soul. I know well that not all the things are what they seem to be, nor me what I feel to be. The nature transcends it self. I’m much more than I am. If this seems to be a paradox, it is the fault of the Universe, which is paradoxical. -the Nature is spirit, because it’s my idea. But It’s my idea of a reality that that idea is an idea. No matter how much swift the view is, it only sees the side of reality that is created for it.
...

Being at ease with the mind

Most of us only know how to relax the mind by putting it dormant, or by sleep. Sleep is the most acknowledged way of relaxation.

Through meditation we relax by being at ease with the mind, and awaked.

We seat still and just let the things on the mind (body) be. By that way, standing still, relaxed, and by not taking any action we start to be at ease with our emotions and feelings. Most of our problems are because we repress everything, but in that moment of stillness we are safe, because we are not taking any action.

Because of that we start to acknowledged feelings, and we start to be at ease with them and with our selfs. Then, by being at ease and relax, real relaxation pops up.

Dying Before Death, by Ajahn Sumedho

http://www.amaravati.org/dhamma-books/anthology-vol-2-seeds-of-understanding/

(for me this text came with the revelation of the contemplation of not-knowing, when i contemplate the not-knowing my mind stops the endless speculation).

For those who practise the Dhamma, life is a time for contemplation and reflection on the way things are. Even the death of our loved ones is part of our contemplation. We recognize that having been born means that we’re going to separate from each other, that we’ll see the death of those we know and that we’ll all die eventually. So this involvement with life and death is Dhamma for us. It’s the way things are; there’s nothing wrong with it.

Our society refuses to accept and really contemplate death. We are so involved with life and trying to make everything nice during our lifetime that we tend to ignore the finale of life. So we’re totally unequipped for it. If you think of what the most important events in a human life are, you realize they are birth and death. Well, the idea of birth – of having babies – is dear to the hearts of people, but the idea of death is baffling. What happens when somebody dies? What does it mean?

The very perception of death leaves us in a state of not-knowing exactly what’s happened. What happened to that person we once perceived as being alive? Where did he go? Did he go anywhere, or is death just oblivion? Heaven, hell, oblivion – does anybody know?

What we can know is that we don’t know. We can know that we’re still alive, and we haven’t died yet, and we can know that we don’t know what happens when somebody dies. Now this may not seem like a lot, but it is very important, because most people fail to understand that they don’t know. Instead, some people will believe anything, they’ll settle for anything, any kind of speculation or creepy idea.

The way of meditation is the way to die before your body dies. It’s a way of dying before death and dying to death so that, poetically speaking, death is dead, rather than anything else. By ‘death’, I’m talking about that perception in the mind.

If the perception of death is taken personally, then we become frightened because we think we’re going to die. Our perception of being alive is based on the view that this body is mine and that I am this body – so the perception of death is frightening. We live in a world of anxiety and fear over the death of our bodies, separation from what we love, or the mystery of what happens when we die.

The keeper of flocks

Alberto Caeiro Poetry, heteronym of Fernando Pessoa


There’s enough metaphysics in not thinking about anything.

What do I think about the world?
I have no idea what I think about the world!
If I get sick I’ll think about that stuff.

What idea do I have about things?
What opinion do I have about cause and effect?
What have I meditated on God and the soul
And on the creation of the world?
I don’t know. For me thinking about that stuff is shutting my eyes
And not thinking. It’s closing the curtains
(But my window doesn’t have curtains).

The mystery of things? I have no idea what mystery is!
The only mystery is there being someone who thinks about mystery.
When you’re in the sun and shut your eyes,
You start not knowing what the sun is
And you think a lot of things full of heat.
But you open your eyes and look at the sun
And you can’t think about anything anymore,
Because the sun’s light is worth more than the thoughts
Of all philosophers and all poets.
The light of the sun doesn’t know what it’s doing
So it’s never wrong and it’s common and good.

Metaphysics? What metaphysics do those trees have?
Of being green and bushy and having branches
And of giving fruit in their own time, which doesn’t make us think,
To us, who don’t know how to pay attention to them.
But what better metaphysics than theirs,
Which is not knowing what they live for
Not even knowing they don’t know?
“Inner constitution of things...”
“Inner meaning of the Universe...”
All that stuff is false, all that stuff means nothing.
It’s incredible that someone could think about things that way.
It’s like thinking reasons and purposes
When morning starts shining, and by the trees over there
A vague lustrous gold is driving the darkness away.

Thinking about the inner meaning of things
Is doing too much, like thinking about health when you’re healthy,
Or bringing a cup to a spring.

The only inner meaning of things
Is that they have no inner meaning at all.

Emptiness is everywere

Emptiness is everywhere. It surround us. It’s on the things, inside things, outside the things, in-between things. It’s around us. It’s inside us.

Emptiness is not metaphysical, we all can sense it, intuit it. That frustrating feeling that we have, that sense of fear that we have. And because of that we all try, all the time, to fulfill that emptiness. Doing things, acquiring things. Forgetting and denying to ourselves that emptiness cannot be fulfilled.

The only way to fulfill emptiness it’s through unfulfillment.

Only by not trying to fulfill emptiness we will get what really emptiness is. (and lose de fear of it)

But the unfulfillment path it’s a fucking hard path!

Emptiness is everywhere and is in nowhere.

Maybe, only then, thought that path, we will realize what that is.

O vazio está em todo o lado. Envolve-nos. Está nas coisas, dentro das coisas, fora das coisas, por entre as coisas. À nossa volta. Dentro de nós.

O vazio não é metafisico, todos nós o sentimos, o intuímos. Aquele sentimento de frustração que nós temos, aquela sensação de medo que temos. Por causa disso todos nós tentamos, a toda a hora, preencher esse vazio. Fazendo coisas, adquirindo coisas. Esquecendo-nos e negando a nós mesmos que o vazio não pode ser preenchido.

Apenas podemos preencher o vazio através do não-preenchimento.

Apenas através da tentativa de não preencher o vazio podemos compreender o que o vazio realmente é. (e perder o medo dele)

Mas o caminho do não-preenchimento é um caminho fudido!

O vazio está em todo o lado e não está em lado nenhum.

Talvez aí, através desse caminho, realizemos o real significado disso.

O guardador de rebanhos

ALBERTO CAEIRO (um granda prof de meditação 😆)

O meu olhar é nítido como um girassol.
Tenho o costume de andar pelas estradas
Olhando para a direita e para a esquerda,
E de vez em quando olhando para trás...
E o que vejo a cada momento
É aquilo que nunca antes eu tinha visto,
E eu sei dar por isso muito bem...
Sei ter o pasmo essencial
Que tem uma criança se, ao nascer,
Reparasse que nascera deveras...
Sinto-me nascido a cada momento
Para a eterna novidade do mundo...

Creio no mundo como num malmequer,
Porque o vejo. Mas não penso nele
Porque pensar é não compreender...

O Mundo não se fez para pensarmos nele
(Pensar é estar doente dos olhos)
Mas para olharmos para ele e estarmos de acordo...

Eu não tenho filosofia: tenho sentidos...
Se falo na Natureza não é porque saiba o que ela é,

Mas porque a amo, e amo-a por isso,
Porque quem ama nunca sabe o que ama
Nem sabe por que ama, nem o que é amar...

Amar é a eterna inocência,
E a única inocência não pensar...

II

When I look, I see clear as a sunflower.
I’m always walking the roads
Looking right and left,
And sometimes looking behind...
And what I see every second
Is something I’ve never seen before,
And I know how to do this very well...
I know how to have the essential astonishment
That a child would have if it could really see
It was being born when it was being born...
I feel myself being born in each moment,
In the eternal newness of the world...

I believe in the world like I believe in a marigold,
Because I see it. But I don’t think about it
Because to think is to not understand...
The world wasn’t made for us to think about
(To think is to be sick in the eyes)
But for us to see and agree with...

I don’t have a philosophy: I have senses...
If I talk about Nature, it’s not because I know what it is,
But because I love it, and that’s why I love it,
Because when you love you never know what you love,
Or why you love, or what love is...

Loving is eternal innocence,
And the only innocence is not thinking...

Tudo é movimento

Tudo é movimento.

Sinto a energia em mim a tentar-me despertar, a incitar-me a despertar.

Infelizmente os hábitos mentais bloqueiam essa energia. O ego boqueia essa energia, porque o ego pensa que tudo tem inicio nele, que tudo é a sua causa, porque ele quer ser a causa dessa energia.

Mas ela não tem causa egoica. A sua causa é muito mais subtil, ela é só fruto de todas as causas e de todas as circunstâncias: corpo, sentidos, ambiente. Não é somente egoica, e ego egoísta bloqueia o despertar, querendo ser ele a causa única da energia.

Que o lírio nasça no vosso coração, e o seu bálsamo se derrame nele, apaziguando a dor.

(Não sei porquê o lírio, mas foi o que me veio à mente durante a meditação.

do Bruto para o Subtil

Assim acontece na meditação,
do Bruto para o Subtil

para o Bruto novamente.

A vida não foi feita para nos satisfazer - Life doesn't exist to satisfy us

A vida não foi feita para nos satisfazer, ela é frustração enquanto houver apego. Porque tudo é volátil, fluido, “líquido”, impermanente.
A frustração é aquela impressão que fica no corpo e na mente, de insatisfação, quando um prazer termina, quando uma vontade não é satisfeita, quando nos estava a saber "mesmo bem" ficar na cama, quando o dia termina, quando a festa termina, quando nos despedimos, quando não temos, quando não nos dão, quando a comida é boa mas eventualmente acaba.

É óbvio que a vida é esta impertinencia, nada dura, nada é estático. Nada foi feito para nos satisfazer, pelo menos não da forma como achamos (eternamente).

Sendo assim, reluz a pergunta. Existe realmente alguma coisa a que nos apegar?

Não! Não existe nada. Nem mesmo o apego ou a ideia de…, Porque no limite da essência e do substrato das coisas, na sua desconstrução, e desagregação apenas existe o espaço.

E neste espaço nenhuma coisa é mais do que…, as coisas são só aquilo que são. A dor é só dor, a alegria é só alegria, as sensações são só sensações, e tudo isto é especial por isso. Quer seja a mágoa quer seja a alegria.

Nada é mais do que aquilo que é, pois o mais é só a ilusão da ideia que temos de nós mesmos.

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Life was not meant to satisfy us, it is frustration as long as attachment exists. Because everything is volatile, fluid, "liquid," impermanent.
Frustration is that impression that remains in the body and mind, of dissatisfaction, when a pleasure ends, when a will is not satisfied, when it was really good to stay in bed, when the day ends, when the party ends, when we say goodbye, when we do not have, when is not given to us, when the food is good but eventually ends.
It is obvious that life is this impermanence, nothing lasts, and nothing is static. Nothing was done to satisfy us, at least not in the way we think (eternally).
So, he shines the question. Is there really anything to hold on to?
No! Nothing. Not even the attachment or the idea of​​..., Because in the limit of the essence and on the substratum of things, in their deconstruction and disintegration, there is only space.
And in this space nothing is more than..., things are only what they are. The pain is only pain, the joy is only joy, the sensations are only sensations, and all this is special becouse of that. Whether it be grief or joy.
Nothing is more than what it is, because the “more” is only an illusion of the idea we have of ourselves.

Ópio do ego

Não me orgulho de nada nem em nada,

Tenho apenas alegria em tudo.

Pois tal como a religião é o opio do povo,

O orgulho é o ópio do ego.

Justificações para…

Arranjar razões, ou justificações para…, é um truque bem engenhoso da mente (aliás, é um apego ao controlo).

Isto acontece porque x, isto porque y, ou porque Deus, ou porque as leis, ou porque a lógica.

Não que isto seja errado, mau, ou completamente prejudicial, mas veiculado ao apego ou à insatisfação, pode desviar-nos da verdadeira razão, apenas servindo para criar mais ansiedade. E isto acontece principalmente quando transportamos a justificação para as facetas mais emocionais da vida. Porquê a morte? Porque se tem de morrer? Porquê a vida? Ou mesmo, porque é que ele me deixou? Porque me traiu? Porque agiu assim? etc. etc.

Às vezes, não vale mesmo a pena pensar nas razões, quaisquer que sejam, porque as coisas são o que são e a verdade já está implícita nelas. E a tentativa de justificação torna-se só uma forma de negação, raiva e ignorância.

Que assunto foi ensinado pelo Buddha?

Suponham que vos é perguntado,

“Que assunto foi ensinado pelo Buddha?”

A melhor forma de responder a isto é citando o próprio Buddha, “Saibam isto, ò Monges: Agora, como antes, eu apenas ensino dukkha (sofrimento, insatisfação) e a eliminação de dukkha.”

Quer esta resposta esteja de acordo ou não com aquilo que vocês terão pensado, por favor tomem nota. Poderemos responde-la de muitas outras formas, mas esta frase de Buddha resume de forma muito sucinta o seu ensinamento.

O Buddha apenas ensinou dukkha e a sua extinção. Isto torna irrelevante qualquer questão que não esteja diretamente relacionada com a eliminação de dukkha. Não considera questões como “Haverá renascimento depois da morte?”, ou “Como é que o renascimento se realiza?”. Isto pode ser ponderado depois.

Então, se um Ocidental apresentar esta questão, deveremos responder dizendo, “O Buddha ensinou nada mais que dukkha e a sua eliminação.”

Retirado do livro “Buddha-Dhamma for Students”, de Buddhadasa Bhikkhu.

Tradução Livre.

Se encontrarem um Buda, matem o Buda

Lin Chi (? - 867)

O nosso caro amigo e Mestre de Zen - Lin Chi - deixou-nos esta amável reflexão sobre o apego e a iconoclastia. Não se preocupem, isto do matar é só uma metáfora. A seguinte tradução é retirada do livro “A idade de Ouro do Zen, de John C. H. Wu”

Seguidores do tau, foi pela procura da verdade que deixamos as nossas casas! Reparem, por exemplo, neste monge da montanha. Ao princípio concentrei a minha atenção nas estritas disciplinas da escola Vinaya, e fui também um honesto estudante de sutras e sastras, esperando encontrar neles a verdade. Só mais tarde compreendi que todas essas regras, cerimónias e livros não passam de expedientes para a salvação do mundo, como se fossem receitas médicas para a cura dos doentes. Consequentemente abandonei-as de uma vez por todas e entreguei-me à procura directa da verdade e à busca do ch’an. Mais tarde, tive a felicidade de conhecer um grande mestre iluminado. Foi só então que o Olho do Tau se abriu para mim, para que pudesse reconhecer as realizações dos velhos e sábios monges do mundo e tivesse em separar os falsos dos autênticos. Todavia, ninguém nasce sábio e capaz de compreender as coisas. Todos temos de passar por estudos sérios e pela experiência pessoal, e temos de ser sujeitos a uma disciplina de provações severas antes de podermos esperar chegar algum dia ao verdadeiro despertar do nosso coração. Seguidores do Tau! Se desejam igualmente chegar a alcançar uma intuição genuína, o mais importante é não se deixarem enganar pelos outros. Se alguma vez encontrarem alguém que impeça a vossa visão, livrem-se rapidamente dessa pessoa. Se encontrarem um Buda, matem o Buda. Se encontrarem um patriarca, matem o patriarca. Se encontrarem um arhat, matem o arhat. Se encontrarem o vosso pai e a vossa mãe, matem o vosso pai e a vossa mãe. Se encontrarem amigos e parentes, matem os vossos amigos e parentes. Só desse modo conseguirão atingir a liberdade final. Só então estarão livres de apegos, serão completamente independentes e livres e só então sereis vos mesmos.

Para cá de lá

A verdade está para além de…

Como se dissesse para cá de…

Para além de metafisica, do paradoxal, da ilógica.

A verdade não ludibria, engana, usa de retórica.

A verdade é concreta, simples, definida, acessível.

A verdade está para além de… ou para cá de…

Da roupa que usamos, do estilo que temos, daquela tatuagem ou daquele sinal, daquela expressão ou daquele olhar.

Está para além dos adornos.

Está para cá destes adornos que uso.

Bem para cá de lá desta minha carne.

Bem para lá da superfície das coisas.

A verdade está, sem artifícios, na simplicidade da realidade daquilo que é.

Despida de adornos.

Objetos um do outro

Tudo é adorno:

Faces que visto,

vistas que faço,

relógios de pulso,

tempo em casaco.

Pulseiras que prendem,

colares que esganam,

blush, blush,

o teu corar apagam.

- Tudo é adorno.

   Sabes isso?...

   Tudo é adorno...

Frente ao espelho,

Preenches-te de adornos,

Braços movem-se

Em fluido,

Um corpo nu se vestindo.

De todos os meus adornos

És tu o meu preferido.

Tentar não tentar

Hoje decidi viver o meu dia com uma intenção específica. É sempre bom começar o dia assim.

A intenção era: não tentar, não tentar ter, não tentar fazer, não tentar ser. 

Isto porque, por vezes (ou sempre), me esforço de mais no “tentar” e crio uma pressão em mim para conseguir. Por causa disto as coisas e o dia-a-dia não flui naturalmente, mas com uma obrigatoriedade carregada.

Sendo assim, decidi imprimir neste dia a intenção de não tentar e deixa-lo fluir.

Infelizmente, devido à minha mente extra discursiva, inquisidora e analítica, dei por mim a pensar a meio da tarde que talvez me estivesse a esforçar de mais ao tentar não tentar. (LoL)

Bem, mesmo assim não me preocupei muito com isso. De que me adiantaria preocupar?

Alem disso, mais vale tentar não tentar, do que passar o dia todo a tentar tudo o que a tumultuosidade da minha mente exige. Possa, não admira que um gajo chegue ao fim do dia exausto emocionalmente.

Talvez assim, aos poucos, o retrocesso à simplicidade de tentar não tentar faça com que a intenção se torne mais natural e fluída, fazendo com que tudo o resto que lhe segue seja também fluido.

É tudo uma questão de recordação, de voltar a lembrar, de voltar ao início, tal como na meditação se processa a atenção na respiração.

Amanhã acordarei com outra intensão: não analisar e gentileza.

Parar o pensamento

Um familiar meu falou-me que no Porto, na zona de Massarelos, uma pessoa criou aulas de meditação direcionada para pessoas que não têm tempo para meditar. Ou qualquer coisa do género.

Eu pensei, o problema é sempre esse – tempo para meditar. Tempo para parar e não fazer nada. E mesmo que se tenha tempo para parar e não fazer nada, quem vai querer parar para meditar?

Prefere-se parar para não fazer nada passando três horas a ver televisão, três ou mais horas no facebook, redes sociais ou internet, ou outras coisas que deem descanso ao nosso constante controlo mental e emocional.

Mas, efetivamente, parar e não fazer nada não é parar e não fazer nada. E muitas escolhas de lazer que fazemos no nosso dia-a-dia, em vez de serem benéficas a nível mental e emocional são o oposto.

Por exemplo: o facebook desperta constantemente sentimentos de cobiça, comparações, etc. Nada saudável portanto! E sinceramente, opinião pessoal, três horas a ver televisão trás o quê de benéfico, de produtivo para nós?

Em relação à meditação muitas pessoas pensam: Então vou parar para não fazer nada e tentar não pensar? Não vejo nada de produtivo nisso.

Talvez este pensamento surja devido a uma má concepção e mito em relação à meditação. Atenção, meditar não é parar de pensar, não é possível parar o pensamento. Meditar é parar de tentar controlar o pensamento, parar de analisar, parar de planear e deixar fluir sem julgamento.

Mas isto não é não fazer nada. Este não fazer nada, em que se pára de tentar controlar, analisar, planear, acarreta em si um esforço muito peculiar, um esforço imbuído de não esforço, ou descontração.

Se isto é produtivo ou não, agora depende de cada um, da escolha de cada um, da experiência pessoal de cada um.

Por isso, fica aqui o meu voto para que parem, meditem, e não desistam à primeira.

A ponte D. Luís I e a meditação.

Vou falar sobre uma coisa bela e bonita. Interessante talvez. Uma forma para quem não faz meditação, de perceber uma sensação que surge imbuída nos sentidos durante a meditação. Pelo menos na minha.

Durante as minhas caminhadas contemplativas, as quais prazerosamente faço, aprecio atravessar a ponte D. Luís I e observar o rio Douro e a Ribeira. É uma paisagem iconicamente rústica, citadina e rural, tradicional e moderna.

Gosto de caminhar ao longo da ponte, observar este panorama, olhar para o horizonte e para as falésias distantes.
Ora, numa destas caminhadas, despertou-se em mim uma sensação estranha, engraçada e bonita.

Percebi que embora eu me estivesse a mover, as falésias e o horizonte pareciam estar parados devido à distância. O meu cérebro, habituado à percepção de “se me movo os objectos devem acompanhar esse movimento”, sentiu uma ligeira sensação de vertigem.

No entanto, o que me chamou a atenção foi o facto desta sensação ser semelhante a uma sensação meditativa, em que eu estou parado mas tudo (pensamentos e sensações) se movem. E eu os observo, quase como que de fora.

Esta é apenas mais uma “impressão mental” e por isso impermanente, talvez nem tenha significado nenhum. Mas, quando passarem pela ponte D. Luís I lembrem-se e caminhem observando o horizonte.

A Extinção do Sofrimento

A Nobre Verdade da Extinção do Sofrimento

Afinal o que significa a nobre verdade da extinção do sofrimento? É o total desvanecimento e fim deste anseio, a sua renúncia e abandono, o seu desapego e a sua libertação.

Mas onde pode este anseio desaparecer, onde poderá ser extinto?

Onde quer que existam coisas belas e agradáveis no mundo, aí se poderá desvanecer este anseio, aí poderá ser extinto.

Seja no passado, pressente ou no futuro, quem de entre os monges ou sacerdotes encarar as coisas belas e agradáveis como impermanentes (anicca), portadoras de infelicidade (dukkha), e vazias de um eu (anattā), como doenças ou cancros, esses são os que superam o anseio.

Nyanatiloka Mahathera, em A Palavra do Buddha

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Agora é que este gajo me lixou o pensamento, mas acho que percebi. Primeiro é preciso experienciar a beleza e o seu apego para se poder processar o desapego. Vai de encontro ao meu pensamento de que a natureza da mente busca a calma, o prazer e a serenidade. E só através desta calma, prazer e serenidade é que poderemos processar o desapego.

O Amor como Meditação; A Meditação como Amor; Todo o Bem como Meditação;

Segundo a filosofia Budista o caminho que leva à extinção do sofrimento é o “Nobre Óctuplo Caminho”, agregado em três secções:

1. Sabedoria (paññã)

Entendimento Correcto (sammā ditthi)

Aspiração (ou Pensamento) Correcto (sammā sankappa)

2. Moralidade (sīla)

Linguagem (ou Palavra) Correcta (sammā vācā)

Acção Correcta (sammā kammanta)

Meio de Vida (ou Sustento) Correcto (sammā ājīva)

3. Concentração (samadhi)

Empenho Correcto (sammā vāyāma)

Consciência Correcta (sammā sati)

Concentração Correcta (sammā samadhi)

O que me acontece durante a meditação e na reflecção sobre a meditação é que me parece que o Nobre Óctuplo Caminho leva à correcta meditação e a meditação leva-me à concretização correcta do Nobre Óctuplo Caminho. Os dois são intrínsecos e se sustentam.

Durante as minhas reflexões sobre o Nobre Óctuplo Caminho e a Meditação reflecti numa conecção não muito estranha. Que a meditação é como o Amor (conjugal).

Tal como a Meditação, também o Amor necessita da sustentação do Nobre Óctuplo Caminho.

P.S.: Extravasando: e não serão todas as coisas boas assim?